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Marco Antonio De la Parra: “Samuel muestra la supervivencia con sus cicatrices”

noviembre 4, 2015 2:24 am Categoría: Comunidad, Nacional

Conversamos con el reconocido dramaturgo chileno y médico psiquiatra en la Universidad Finis Terrae, desde donde actualmente dirige la Escuela de Teatro con el fin de recoger su experiencia tras ser invitado a participar “En el Umbral del Olvido”.

Por Ana Luisa Telias

"Es una fotografía filosófica que te hace pensar sobre el sentido de la vida, sobre la muerte, el bien y el mal, la condición humana", explica Marco Antonio.

“Es una fotografía filosófica que te hace pensar sobre el sentido de la vida, sobre la muerte, el bien y el mal, la condición humana”, explica Marco Antonio.

No conocía a Samuel Shats. A través de su contacto con la Fundación Memoria Viva, Samuel se comunicó con Marco Antonio y lo invitó a trabajar desde un comienzo en “El Umbral del Olvido”. “Me interesó dada la enseñanza de mi padre de estar preocupado por estas causas justas y necesarias”, cuenta De la Parra.

– Usted habla de su acercamiento con sobrevivientes del Holocausto a través del trabajo que desarrolló su padre en el Policlínico Público Israelita y posteriormente como residente del Hogar Israelita. ¿Podría contarnos sobre ello?

– Cuando éramos niños nos transmitía algunas cosas del contacto que tuvo con sobrevivientes. Cuando se enfermó lo internamos como residente del Hogar Israelita. Estuvo dos o tres años allí.

– “El trauma es tal que la devastación psíquica es profunda”. ¿Cómo puede un psiquiatra tratar de rearmar almas resquebrajadas, humilladas y atemorizadas?

– Son almas que han sobrevivido, que han resurgido, resucitadas del dolor a través de la palabra, de poder hablar sobre esto, de encontrar nuevos vínculos y de volver a creer. Al poder entablar vínculos de confianza en la sociedad, se van curando. El trabajo sobre este trauma es a través de una nueva confianza, un gesto amoroso de un país que puede recibir, les permite reinstalarse, ser acogidos y no ser ni discriminados ni perseguidos. Samuel intenta traspasar esa superficie, que es la resiliencia, buscando encontrar las huellas que muestran el dolor y ruptura que dejó el paso de los sobrevivientes de la Shoá. Samuel muestra la supervivencia con sus cicatrices. Y eso es parte del esfuerzo. Está también la fuerza de la supervivencia.

– ¿Cuál es el valor de este registro?, si como usted dice, “los fundamentalismos, los resentimientos, los odios raciales, las guerras religiosas, el rechazo a los inmigrantes, el miedo al otro, siguen habitando al ser humano y gestando batallas mayores y menores en el día a día”…

– No nos abandonará el mal. No nos va a abandonar ni la mirada de desconfianza ni la dificultad de encontrar al otro, de amarlo y de acogerlo. En la especie humana también vive el odio y el miedo. El miedo se viste de odio. Entonces, frente a la diferencia solemos volvernos rencorosos, agresivos y peligrosos. O sea, no somos seres naturalmente amorosos. La historia lo comprueba. Por eso, es tan importante este tipo de trabajos convocando a una experiencia afectiva positiva y revitalizadora.

– En los retratos se puede visualizar las devastadoras huellas del pasado. ¿Cuál cree que es la intención de Shats al desmenuzar estas identidades?

– Son fotos bien particulares. Hay una intencionalidad de mostrar el dolor fuera de lo esperado y de toda convencionalidad. No es un dolor porque sí; es toda la complejidad que envuelve a la supervivencia. Eso es lo que trabaja Samuel. Son fotos que no están buscando lo bello ni lo horrible, sino lo natural, lo humano, lo más sencillo. No está buscando un gesto de hermosura al intentar exponer el dolor ajeno, sino transmitir un gesto verdadero a través del género de la fotografía.

– ¿El autor sólo busca mostrar expresiones?, ¿Dilucidar cómo ha pasado la historia por esos cuerpos?, ¿Tratar de aportar a la historia oficial? Hubo mucho silencio de esta generación…

"Son fotos que no están buscando lo bello ni lo horrible, sino lo natural, lo humano, lo más sencillo", explica.

“Son fotos que no están buscando lo bello ni lo horrible, sino lo natural, lo humano, lo más sencillo”, explica.

– Siento que hay una necesidad de colaborar con una memoria histórica reflexiva, no solamente con el dato, con el registro, sino también nos hace pensar en qué significa sobrevivir. Significa salir adelante; poder elaborar un trauma. En este sentido, son fotos bien complejas. No son fotos en las que los sobrevivientes aparecen sonriendo. Tampoco en las que aparecen absolutamente destrozados. Son fotos muy particulares. Los encuadres y ángulos que Samuel elige van mostrando lo complejo de lo vivido.

Empatía posible

– ¿Se podría sentir presionada éticamente o amenazada una sociedad ante la expresión de estos retratos? ¿Cómo espera que impacte la muestra en la sociedad chilena?

– Es la oportunidad de poder hacer memoria, de compartir esta memoria reflexiva, este pensamiento, este recuerdo. Es una invitación a pensar una memoria que se relaciona con la memoria en Chile, en todo lo que refiere a los derechos humanos. Hay un encuentro, una empatía posible para el espectador chileno. Y es una forma de ver el Holocausto acá en casa. No es sólo algo que pasó muy lejos sino que está aquí; es cercano y eso es muy importante.

– ¿Cómo interpreta el significado que Samuel quiere dar al olvido?

– Hay un olvido sano que es necesario, sino no podrías moverte en la vida. La memoria necesita un poco de olvido para trabajar el trauma, pero también está este otro olvido, que es el patológico de haber perdido la memoria y no poder hacer reflexión. Estas fotografías tienen una misión: son claramente un llamado a que necesitamos que hagan testimonio de esto y que continúen la tarea.

-La memoria nos mira, nos presiona, nos enjuicia. Es lo que debe condicionar nuestros actos. ¿Samuel nos ofrece un tirón de orejas frente a la inacción de la civilización ante nuevas catástrofes humanitarias y/o frente a su olvido de la historia?

– Esta muestra obliga a pensar y a darse cuenta que esto está vivo, permanece y es parte de la humanidad y de la condición humana. Es como la conciencia viva; una memoria reflexiva. Es una fotografía filosófica que te hace pensar sobre el sentido de la vida, sobre la muerte, el bien y el mal, la condición humana, no solamente desde el punto de vista judío, sino de cuán cruel puede ser el ser humano consigo mismo.

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