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Gonzalo Leiva: “Samuel Shats reformula la concepción que tenemos sobre lo heroico”

noviembre 4, 2015 2:35 am Categoría: Comunidad, Nacional

Profesor de filosofía, historia y geografía, ha sido curador de varias muestras de Samuel Shats.

Por Ana Luisa Telias

"Lo importante de la exposición es que socializa la mirada sobre estas personas que, si uno mira en perspectiva, reformulan la concepción que tenemos sobre lo heroico", señala el historiador Gonzalo Leiva.

“Lo importante de la exposición es que socializa la mirada sobre estas personas que, si uno mira en perspectiva, reformulan la concepción que tenemos sobre lo heroico”, señala el historiador Gonzalo Leiva.

“Con Samuel estamos constantemente en investigaciones y reflexiones en torno a la imagen. Me interesó este proyecto porque es una historia que atraviesa no sólo este país sino también numerosos sectores lanzados a la diáspora por las situaciones coyunturales que hubo en Europa. Mi trabajo fue una labor curatorial de textos y análisis de la producción. También ayudé en la selección de las imágenes y particularmente el orden en que esas imágenes se articulan en la exposición”, explica Gonzalo Leiva.

– El trabajo de Samuel Shats elabora las imágenes no del palmario del horror, sino de las huellas invisibles que deja…

– La Shoá está ligada a la conciencia occidental, a lo que significan las fotos respecto del encuentro de Occidente con la realidad de los campos de concentración: cuerpos muertos apilados, hornos crematorios, imágenes que representan un mundo catastrófico y traumático. Lo interesante del tratamiento visual es que junto con esa huella, él lo que hace es formular desde el recuerdo el concepto del trauma. La mayoría de los sobrevivientes fueron niños sacados de sus sitios, de sus familias, mancillados en sus derechos. Hoy son viejos y esas huellas son imperceptibles. Son huellas que quedan más bien en un espacio de interioridad, un espacio de dignidad. Entonces, no es lo palmario del horror, pero de una u otra manera, ese horror es también en realidad una vivencia que permanece con ellos y debe ser tremendamente dramática, porque fueron testigos y víctimas de un sistema que marcó la cultura de Occidente. Entonces, con ellos también desaparecen las huellas evidentes y palmarias de lo que fue el horror.

 

– Usted sostiene que el trabajo de Shats busca remplazar el retrato del héroe victorioso por aquel del antihéroe…

– El concepto del héroe se liga a la historia de los siglos XIX y XX; a un concepto que elaboró el Romanticismo. El héroe era una persona que encarnaba los ideales subjetivos y, a partir de su propia impronta, atraía a otras personas. Era una suerte de líder, una persona para afuera, una persona victoriosa. En cambio, los sobrevivientes tienen que reelaborar sus propios procesos de vida; primero para encontrar sentido frente a tanta pérdida, tanto duelo. Y luego para fortalecerse, porque evidentemente ellos quedaron en una vulnerabilidad extrema. Entonces, son los héroes para adentro, en el sentido que tienen que rearmarse y ahí el concepto de resiliencia es fundamental. Y son antihéroes porque no corresponden al estereotipo del héroe que uno piensa. Pero son heroicos porque han resistido en su cuerpo, en su perspectiva y en su sueño, frente a toda esa carga con la cual conviven cotidianamente. Es el héroe que nos dice que, a pesar de todo, vivo. Y ese es el triunfo: el de reconstituir sus vidas. Son más bien pequeños héroes de historias familiares; de historias íntimas. Lo importante de la exposición es que socializa la mirada sobre estas personas que, si uno mira en perspectiva, reformulan la concepción que tenemos sobre lo heroico.

Respetar la dignidad

– Fotografías cuestionando los sentidos, suturando la intencionalidad y continuidad de una memorabilia intimista. ¿Cuál cree que es el objetivo de Shats en esta exposición?

"Lo interesante es que esa socialización de historias de vida, los relatos de sobrevivientes y las imágenes de estos seres vulnerables, hoy también se enfrentan a la pérdida de la memoria", enfatiza Leiva.

“Lo interesante es que esa socialización de historias de vida, los relatos de sobrevivientes y las imágenes de estos seres vulnerables, hoy también se enfrentan a la pérdida de la memoria”, enfatiza Leiva.

Yo creo que el trabajo de Samuel es reconstituir una memoria. O sea, hay una memoria histórica que uno no puede eludir y que tiene que ver con las marcas culturales con las cuales ellos vivieron, pero que también ha vivido este país. La memoria que Samuel teje, construye, elabora, tiene que ver con decir “no olvidemos esto porque, si bien ocurrió hace mucho tiempo, siempre cabe la posibilidad de que vuelva a resurgir”. Y la historia intimista tiene que ver con la historia que los sobrevivientes socializaron con su núcleo más cercano; este concepto que parece tan inefable como es el dolor y el trauma. Normalmente esto queda en un espacio donde pareciera que nadie se quiere meter porque puede volver a revivir ese drama. Lo interesante es que esa socialización de historias de vida, los relatos de sobrevivientes y las imágenes de estos seres vulnerables, hoy también se enfrentan a la pérdida de la memoria. En ese contexto, es destacado el trabajo de Samuel porque reinstala esa recuperación y esa urgencia de la memoria.

– El trabajo del fotógrafo se sitúa no en la memoria, ya que ésta sólo puede ser retenida por los sobrevivientes, sino más bien en el recuerdo, que es la acción premeditada y evocada narrativamente para ser compartida en comunidad. ¿Qué nos quiere decir?

– La memoria sería como el gran recuerdo, la gran estructura. Y el recuerdo es como uno articula la memoria. El recuerdo es lo que vuelve al corazón, lo íntimo, la familia. Toda esa gente que desapareció, muchos de ellos ya no tienen imágenes, salvo pequeños atisbos de una voz, de un color, de un sabor que se fija en la primera infancia. Eso es el recuerdo, la activación de la memoria. El recuerdo siempre es una carga afectiva.

 – Samuel expone el olvido…

– Sí. Tiene que ver con el concepto de la dignidad humana que se ubica al centro de esa memoria. Por sobre todo hay que respetar esa dignidad humana. Y los sobrevivientes pasan de un espacio íntimo a un espacio público con esta exposición. Se atreven a dar el salto y a compartirlo. Hay un acto de mucha generosidad que hay que agradecer.

– ¿Qué imagen de la muestra se le viene primeramente a la mente?

– La de un sobreviviente con una ventana. La encuentro súper potente, porque es traumático pensar que el mayor tesoro es tener una ventana. Y el de otra sobreviviente que se tapa los ojos, es decir; he visto tanto y tanto el horror, que es mejor no seguir mirando. Y trata de pensar en el mundo que puede construir con su imaginación. Son todas imágenes que para mí son muy poderosas. Hay una tercera imagen que muestra a personas mayores en movimiento y comienzan a desaparecer. Esa es una metáfora muy potente; un llamado. La fotografía, a través de un pequeño gesto, instala esta suerte de pérdida de la memoria y pérdida de la persona.

– ¿Cree que la muestra logrará cautivar el interés de los chilenos?

– Creo que hay un grado de universalidad en la propuesta, no en el sentido de una vivencia estrictamente judía, sino que instala la vivencia del respeto a la dignidad humana. Creo que es un mensaje muy bien intencionado y que va a ser dialogado por los jóvenes. Creo que hay un público, fuera de la comunidad, de donde emerge esto, que es interesado por entender lo que ocurrió y por reflexionar sobre aquello. Entonces, en ese sentido me parece pertinente y eficaz la presentación visual y de textos, porque va a permitir retornar a la palestra un tema en el cual hemos dialogado muy poco en este país. Con esto instalamos nuevamente el concepto de la memoria y el concepto de la memoria en la historia. Además que no es una cosa del pasado solamente, sino también hoy debemos permanecer con la conciencia crítica y como defensores de la vida, para que todos tengamos la posibilidad de ser felices, sin los dramas que ellos padecieron.

– Es primera vez que hay un fondo público destinado a un trabajo sobre la Shoá…

– Siento que los temas de persecución y segregación debieran ser parte de la cultura, sobre todo si vivimos en un espacio democrático. Uno tiene que trabajar sobre ello permanentemente; como intelectual, artista, escritor, plástico. Sin duda, estábamos en falta, y me alegro que esté sucediendo.

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